能够学习佛菩萨舍弃自己的妄想，舍弃自己的分别执着，以真诚的爱心，无私的布施供养，无条件的帮助一切众生，这样的人才会觉悟，这样的人才会开智慧。要晓得智慧跟烦恼是一桩事情，迷的时候也就是我们没有放下自私自利的时候，我们的智慧都变成烦恼。假如我们放下妄想分别执着、放下自私自利，我们无量无边的烦恼，一下就转变成无量无边的智慧。
佛经上讲「烦恼就是菩提」，菩提是智慧，「生死就是涅槃」，是一桩事情不是两桩事情，你怎么个转法，我们现在懂得了。佛菩萨何以有智慧？佛菩萨没有自己，只有众生，念念为一切众生，这种人就叫他做佛，叫他做菩萨；念念没有忘掉自己的利益，这种人就叫凡夫，佛菩萨跟凡夫的差别就在此地。
诸佛菩萨、法身大士，他们每天忙着度众生，诸佛菩萨只有这一桩事情，为度众生。度是什么意思？用现在的话来说是帮助众生。所以佛菩萨不为自己，佛菩萨没有自己，众生就是自己，帮助众生才是真正帮助自己。所以凡夫不能作菩萨、不能成佛，什么原因？起心动念为自己，坚固的执着自己。这个坚固执着，就是轮回的根，他没有办法出离六道轮回，就是念念为自己，这个念头错了。
六道轮回从哪里来的？从执着来的，妄想分别执着，你这种坚固的执着不能破，所以六道不能出去。哪一天把执着放下了，世出世间法再也不执着，轮回就没有了。所以起心动念为自己，你就脱离不了轮回，这就叫轮回心。
由此可知，爱护别人是真正爱护自己。爱护自己，不爱护别人，真正害了自己。这个道理不深，多少人迷惑，多少人都不懂。诸佛菩萨没有自己，只有众生，诸佛菩萨有没有得到利益？得大利益；什么大利益？没有人不尊敬佛菩萨，这是大利益。佛菩萨只爱众生，完全没有自己，所以一切众生都尊敬佛菩萨、敬爱佛菩萨，这不是一个事实摆在我们面前吗？这都讲得很浅显。往深的地方讲，往真的地方讲，佛说一切众生就是自己，这个理太深了，一般人很难体会。
我们今天要把念头改过来，一切众生是自己，起心动念要为一切众生的利益去着想。什么是真实利益？破迷开悟是真实利益，其他都不是真实利益。念念要帮助一切众生破迷开悟，行行要为一切众生破迷开悟；起心动念、言语造作，没有一样不是为了帮助众生破迷开悟。这个念头一转，把轮回心转成菩提心，生活行持当中都要给众生做榜样、做模范。
把阿弥陀佛的四十八愿变成我们自己的四十八愿，我们的心愿完全跟阿弥陀佛一样，阿弥陀佛跟我们是同心同愿，那怎么能不往生？决定往生。念念要度一切众生，菩萨不能为自己；念念要为自身着想，念念为自己家庭着想，你决定不能超越轮回，为什么？这是造轮迴事，你怎么能出轮迴？要想出轮回，那个心量要放大，念念念佛法，念念念众生，就与佛菩萨的心愿相应。这是发大心。
学佛了，第一个好处，你要把业报身转变成愿力身，如果不能在这个地方转变过来，我们佛就叫白学了。转成愿力身就是乘愿再来，我这业报身就报了了，而今而后，我这个身是愿力来的，就跟释迦牟尼佛乘大悲愿力。这是讲我们学佛现前得到的好处，现前得到的利益。大悲是对一切众生，从前业报身念念为自己，事事都为自己，起心动念都是想到自己的利益，为个人、为家庭，这是业报。
从今之后我们明白了，我们起心动念念念为一切众生，再不为自己，为众生。念念为佛法，怎么叫为佛法？我们了解，佛法是世间至善圆满的教育，如何将佛教育在这个世间推广，在这个世间发扬光大，使一切众生都有机会接触到佛教育，都有机缘接受佛教育、修学佛教育，这就是把业力转变成愿力。
穿衣吃饭都是为众生，读书为众生，工作为众生，样样都是为众生服务，为众生造福。这就是觉悟的人，这就是「近于觉意」。念念为众生，念念为社会，这就是「深起种种善根因缘」；念念为自己，那就是造作一切恶业的根源，差别在此地。我们如何把念头转过来，为众生，为社会，不要为自己，你的前途一片光明。
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